どーも、合気道合心館のおがわです。

 

 

では引き続き「兵法家伝書（へいほうかでんしょ）」の殺人刀の巻の内容をご紹介します。

 

 

作者は柳生宗矩（やぎゅうむねのり）です。

 

 

宗矩は名僧沢庵と交流のあった剣豪です。

 

 

 

 昔に書かれた本ですが、現在の武道家も必見の内容になります。

 

 

ではでは・・・・

 

 

 

 

 

それでは引き続き

 

 

柳生宗矩「兵法家伝書　～殺人刀の巻～」の後編をご紹介したいと思います。

 

 

分かりやすく、図解で説明していきますね。

 

 

 ではでは・・・

 

 

 

 

 

 

「風水の声を聞く」という教えについて説明します。

 

  

 

上空で吹く風は無音で静かなものです。

 

 

それが大地の近くで吹く風は、木など物に当たって、騒がしく音を発します。

 

 

水も同様です。

 

 

上から落ちる水は無音ですが、落下して物に当たれば、音を発します。

 

 

剣術も、この風水の原理と同じでなければなりません。

 

 

剣術は上体は静かに構えながら、下半身は気が満ちて、いつでも攻撃できる状態であることが望ましいのです。

 

 

 

 

 

 

 「陰陽」のバランスをとることが、自然の摂理です。

 

 

つまり、内面が激しく攻撃する陽の状態である場合は、外面は静かに落ち着いた陰の状態が好ましく、逆に内面が静かに落ち着いている場合は、外面は激しく攻撃する陽の状態が好ましいということです。

 

 

（内面も外面も陽の状態では、兵法が乱れるばかりです。）

 

 

たとえば、水鳥は静かに水面に浮かんでいるが、水の中では必死に水をかいています。

 

 

 

 

 

 

 

兵法もそれと同じです。

 

 

そして、そのような稽古を積み重ねていくうちに、内と外が調和して一体となり、兵法のこのうえない極地に至るのです。

 

 

 

 

 

 

一つのことにとらわれるのは病気です。

 

 

「絶対に勝つぞ！」

 

 

とか

 

 

「俺の剣法を見せたやろうか・・・」

 

 

と一筋に思うことは病気ですし

 

 

「稽古で積み上げたことを存分に発揮しようと」

 

 

一筋に思うことも病気です。

 

 

攻めと守りのどちらかに思いを傾けるのも病気です。

 

 

しかし、その病気になる考えを捨て去ろうとする思いも病気なのです。

 

 

何か一つにとらわれることなく、心の調和を求めることが、修行というものです。

 

 

 

※ここでいう病気は一般的な病気の意味ではなく、あくまで剣術における病気（一つのことに執着し、心の調和が乱れる事）の意味です。

 

 

 

 

剣術における病気、すなわち執着の心を治すには二つの段階があります。

 

 

それは初心の段階と仕上げの段階です。

 

 

初心の段階では、禅の言葉で「渉念無念　渉着無着」というように、念をもって無念に、執着をもって執着を捨てるということが必要になります。

 

 

これだけ聞くと？？ですか・・・

 

 

「無念になろう、執着を捨てようと」

 

 

思うことすら、剣術の病気なのですが、まずはそのように思わないと何も始まらないということです。

 

 

初心の段階ではまず「無念になろう、執着を捨てようと」思うことが大切になります。

 

 

 

そして次に仕上げの段階です。

 

 

この段階では、何も考えず、自然にしているが執着がなく、病気から離れている状態です。

 

 

心を病気にゆだねて、病気と一体となるような境地になります。

 

 

どの分野でも達人名人は、執着を捨てた、磨きぬいた玉のような美しい心を持っているものです。

 

 

その境地に至れば、自由自在に動くことができます。

 

 

修行者はその境地をめざすべきです。

 

 

 

 

  

 

剣術において平常心は大切です。

 

 

太刀を使おうと思う意識があると、逆に太刀は定まりません。

 

 

太刀を忘れて、平常心で剣術を行うことが大切です。

 

 

どの分野でも、気負わず平常心で物事を行う人が、簡単に成果を出すものです。

 

 

これが達人・名人の境地です。

 

 

達人・名人の心は一点の曇りもない鏡のような状態です。

 

 

 

 

 

 

達人（悟り？）の境地を現した言葉として 、中国の唐の時代の在家禅者がこのように言っています。

 

 

「木人、花鳥に対する如くたれ」

 

 

木人の目は花鳥に向けられているが、心は動かされていないです。

 

 

木人にはそもそも動かされる心がないわけです。

 

 

太刀を扱うこともこれと同じです。

 

 

太刀に心を動かされてはいけません。

 

 

平常心を保つことが兵法の病を治すことに役立つのです。

 

 

 

 

 

中国の元の時代の禅僧の言葉に「放心心を具せよ」という言葉がある通り、心は犬を放し飼いするように、縄をつけずに遊ばせるのが望ましいのです。

 

 

心をつなぎとめておくことは、執着につながり、心を自由自在に使うことができないのです。

 

 

 

 

 

 

「敬」という言葉は一心不乱の意味で、儒教だけでなく、仏教にも用いられています。

 

 

 

 これは心を一つのところに集中させて、他に散乱させない事ですが、これは心を安定させるために行うもので、元々しっかりと心が安定している人には必要のないことです。

 

 

（心を止めることは病気だと、宗矩は言っています。）

 

 

また、同じく密教の三密という修行法も、心を安定させるために行うもので、一度心の安定の境地を体験したものは、行を行う必要はなく、仮に世俗の塵の中にあっても、汚れることはありません。

 

 

これは仏法を極めた人の境地だと、沢庵和尚は教えているのです。

 

 

 

 

 

 

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