一切の迷いは捨て、相手の動きや、太刀にとらわれない事。

自分が相手をどうしてやろうかと邪心を出すと、相手に動きを読まれる。

迷いをしてて、無心で自然体で動く事が大切。

本の題名に入っている「不動智」とは、全く動かないという事ではなく、心は自由に動かし、相手にとらわれないという事です。

「不動智」は名前とは逆に、「自由自在の境地」という事です。

合気道の型稽古の反復の中でも、そのような境地を目指したいものです。

稽古は四季のようにめぐると書かれています。

春夏秋冬が過ぎた後には、また春が来ます。

初心を忘れないというのではなく、稽古をし続ければ、また「初心」に戻るという事です。

合気道でいうと、技を習う前は、何も考えていません。

技や相手に対してのとらわれはありません。

しかし、いざ稽古を始まると、覚える事がたくさんで、頭の中がいっぱいになってしまいます。

しばらく稽古を続けると、自然に動きが身について、考える事が少なくなってきます。

そして、最後には何も考えなくても、自然に技が出てくる状態にいたるのではないでしょうか？

その段階で一巡して、また「初心」に戻ったという事なのだと思います。

※また、初心に戻るためには、何も考えなくても技が自然に出る程、反復練習が必要である事を忘れてはいけないと思います。

 これは沢庵は「間髪をいれない」と表現していますが、

相手の太刀と自分の動きの間に 髪の毛1本すら入らないようにという事です。

同じような内容ですが、「石火の機」とも表現しています。

つまり、火打ち石をカチンすれば、すぐに火花が散ります。

私は合気道の稽古の中では、これを「相手の攻撃に合わせて動く」と理解して稽古しています。

相手の攻撃を捌く時、早すぎず、遅すぎず、相手に合わせて動くという事が大切だと思っています。

もし、禅により剣術の「道理」を知ったとしても、身体を使って、剣術の稽古をしなければ意味がない。

「道理」を知っても、剣術の技がなければ、「道理」は生かせない。

これを沢庵は「理の修行、事（わざ）の修行」と言っています。

この二つは車の両輪のようなものだと思います。

合気道は型稽古ですから、頭でっかちになりがちです。

「道理」を知り、それを稽古の中で体現できるようになるまで満足する事なく、稽古をしていければと思います。

沢庵和尚（1573年～1646年）は、正式には沢庵 宗彭（たくあん そうほう）と言います。

安土桃山時代から江戸時代前期にかけてので大徳寺の住職も務めた臨済宗の偉いお坊さんです。

大根の漬物「たくあん」の考案者としても有名です。

※これは諸説あるそうです。

ちなみに新選組の土方歳三はたくあんが大好物で山盛り食べていたそうです。

沢庵は、剣豪の柳生宗矩と若い頃より交流があり、教えを求める柳生に剣禅一致の境地を説いたそうです。

この境地を記した『不動智神妙録（ふどうちしんみょうろく）』は、禅の教えを持って、武道の極意を説いた最初の書物であり、武術から武道へ昇華に大きく貢献していました。

みんな大好き黄色い大根の漬物「たくあん」は沢庵が作ったと言われています。

（これには諸説あります。沢庵が作る前から存在して、広めたのが

沢庵だとか・・・）

いずれにせよ、たくあんの名前は沢庵からとられており、松居一代と松居棒とちょうど同じだけ、切っても切れない関係です。

「たくあんと沢庵」について、このような逸話が残っています。

柳生宗矩 （やぎゅうむねのり）の推薦によって、沢庵は相談役として江戸に行くことになります。

そこで時に将軍である徳川家光からの信頼を得た沢庵は東海寺の住職に就任することになり、家光とも交流を深めていきます。

そんなある日・・・・

翌日、家光は沢庵に言われた通り、10時にどんな美味い料理を食べれるのかとウキウキしながら東海寺へ行きます。

沢庵は家光をいったん東海寺の茶室へ通し、引き下がります。

しかし、待てど暮らせど沢庵は戻ってきません。